<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<feed version="0.3" xmlns="http://purl.org/atom/ns#" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" xml:lang="rs"> 
<title>Priprema za ispite</title> 
<link rel="alternate" type="text/html" href="http://pokytheboy.blog.rs/blog/pokytheboy" /> 
	 
	<modified>2010-10-29T23:43:38+0200</modified> 
<tagline></tagline> 
<generator url="http://www.lifetype.net/" version="1.2">LifeType</generator> 
 
<copyright>Copyright (c) pokytheboy</copyright> 
  
 <entry> 
 <id>tag:www.blog.rs,2010-10-29:113104</id>
 <title>PLATON &quot;Gozba&quot;</title> 
 <link rel="alternate" type="text/html" href="http://pokytheboy.blog.rs/blog/pokytheboy/generalna/2010/10/29/platon" /> 
  
 <modified>2010-10-29T23:43:38+0200</modified> 
 <issued>2010-10-29T23:43:38+0200</issued> 
 <created>2010-10-29T23:43:38+0200</created> 
 <summary type="text/plain">  PLATON &amp;quot;Gozba&amp;quot;   &amp;nbsp;  Ovo delo sastoji se iz uvodne reči razrade koja predstavlja 7 beseda i naravno zaključka tih beseda.&amp;nbsp;  &amp;nbsp;  &amp;nbsp;Uvod u Gozbu   Ovaj dijalog dobio ...</summary> 
 <author> 
  
 <name>pokytheboy</name> 
 <url>http://pokytheboy.blog.rs/blog/pokytheboy</url> 
</author> 
<dc:subject>
Generalna 
</dc:subject> 
 <content type="text/html" mode="escaped" xml:lang="rs" xml:base="http://pokytheboy.blog.rs/blog/pokytheboy"> 
 &lt;div style=&quot;text-align: center&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: small&quot;&gt;PLATON &amp;quot;Gozba&amp;quot;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style=&quot;text-align: left&quot;&gt;&amp;nbsp;&lt;/div&gt;&lt;div style=&quot;text-align: left&quot;&gt;Ovo delo sastoji se iz uvodne reči razrade koja predstavlja 7 beseda i naravno zaključka tih beseda.&amp;nbsp;&lt;/div&gt;&lt;div style=&quot;text-align: left&quot;&gt;&amp;nbsp;&lt;/div&gt;&lt;div style=&quot;text-align: left&quot;&gt;&amp;nbsp;Uvod u Gozbu&lt;/div&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Ovaj dijalog dobio je imepo gozbi koju je u svome domu priredio mladi tragički pesnik Agaton kasnije,utragičkom nadmetanju,god.416. o Lenejama,prvi put stekao pobedu svojomtetralogijom.Gozba predstavlja vrhunac umetničkog razvitka Platonove ličnosti,onaje njegovo najvece umetničko delo,u kome se udruživanjem dijalektike i mitskoguobličavanja otkrivaju najdublja saznanja. Posle večere,učesnici &amp;ndash; sveistorijske ličnosti &amp;ndash; u veselom terevenčenju re&amp;scaron;e da svaki od njih izgovoripohvalu Erotu,bogu ljubavi,jer su, kao sto je naglasio Fedar - ,,nekim drugimbogovima pesnici ispevali himne i pesme,a Erotu,tako starom i tako moćnombogu,bas nijedan od tolikih pesnika &amp;scaron;to ih ima jo&amp;scaron; nikad nije ispevao nikakvepohvalne pesme&lt;em&gt;.Tako se Platonu pruzila prilika da iznese različita mi&amp;scaron;ljenjao tome bogu,a u isti mah da otkrije svoju izvanrednu ve&amp;scaron;tinu i umetničku snagui da oblik i sadržaj svake besede udesi prema karakteru onoga lica koje besedi.&lt;/em&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Prvabeseda: Fedar&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Najpre govori Fedar,sinPitoklov iz antičkog dema Miriunta.To je isti onaj Fedar koji se pojavljuje jo&amp;scaron;u dvama Platonovim dijalozima:Protagori i Fedru.Iz Lisijine beside o Aristofanovojimovini doznajemo da je bez svoje krivice zapao u siroma&amp;scaron;tvo,a takav je ikomediograf Aleksida,u koga on kao da predstavlja tip gladna filozofa,koji odnevolje filozofira o Erotovoj prirodi. Za njega je Erot veliki bog i dostojandivljenja i kod bogova i kod ljudi,jer on je,kao &amp;scaron;to Hesiodovi i Parmenidovimitovi govore o kosmotvornom Erotu,najstariji bog.On je najveći dobrotvor ljudine samo u privatnom nego i u državnom i u ratnom životu.A najveće dobro &amp;scaron;to gaon daje ljudima Fedar nalazi u osećanju časti.Onaj koji ljubi ni pred kim se nestidi vi&amp;scaron;e nego pred onim ko je predmet njegove ljubavi.Kad bi se kakva državaili vojska sastojala samo od ljubavnih parova,ona bi bila nepobediva.NaposletkuFedar ukazuje na plemenito požrtvovanje kojim covek i u smrt ide za voljenobiće.Svedočanstva za erotsku moć uzima iz mitske istorije,ističući na primerAlkestidu,koja je bila spremna da za svog muža Admeta pođe i u smrt.Erot kao&amp;scaron;to ovaj primer pokazuje,podstiče ljude na požrtvovanje i uopste na velike moralnepodvige.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Drugibesednik: Pausanija&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Pausanija je starijicovek,zaljubljen je u Agatona.Kao &amp;scaron;to postoje dve Afrodite,tj.nebeska izemaljska,tako postoje i dva Erota, nebeski i zemaljski.Zemaljskom Erotu služeobični ljudi. Oni vole žene isto onako kao mladiće i dečake,i vi&amp;scaron;e vole telonego du&amp;scaron;u. A koji su zadahnuti nebeskom Erotu oni vi&amp;scaron;e vole muskarce nego žene,jermiluju ono sto je od prirode jače i sto vi&amp;scaron;e ima pameti. A od muskaraca vi&amp;scaron;evole mladiće nego dečake. Glavna stvar u ovoj besedi sastoji se u postavljanjui odbrani moralnog kodeksa atičke pederastije.U Atini i Lakedemonu mi&amp;scaron;ljenja suo pederastiji podeljena&amp;nbsp;:jedni je sasvim odobravaju a drugi jeosuđuju.Naposletku,besednik nalazi da je lepo biti predusretljiv premaljubavniku radi vrline.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Trećibesednik: Eriksimah&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;On je bio sin lekara,i samlekar,prijatelj Fedrov.I on preporučuje umerenost,a i sam je umeren. Onprihvata Pausanijino postavljanje dvaju Erota koji su jednom drugomsuprotni,ali te razlike,prostiru se ne samo na aktivnosti u ljudskoj du&amp;scaron;i,negose mogu naći u celoj prirodi,kao i umetnosti. Za njega je Erot veliki lekar. Ongovori da svugde ima dobrih i lo&amp;scaron;ih nagona,svugde nalazimo načelo privlačenja iodbijanja.Dvostruki Erot pojavljuje se kao simbol atraktivnog i repusivnogodnosa između prirodnih suprotnosti.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Četvrtibesednik: Aristofan&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Aristofan je bio slavniatinski komediograf.On Erotu obja&amp;scaron;njava da je bilo tri vrste ljudi:dvostrukimu&amp;scaron;karci,dvostruke žene i androgini tj.mu&amp;scaron;ko i žensko u isti mah. Androgini subili okrigli,imali su glavu sa dva lica okrenuta na suprotnu stranu,četiri rukei četiri noge.Ali bili su snažni obesni i prkosni i zato ih je Div rasekao napola.Tim rasecanjem i odvajanjem rodio se Erot.Posle toga svaka polovina jeneodoljivo čeznula za onom drugom polovinom da se opet spoje u jednucelinu.Tada im se Div smilovao i dao i je stidne udove napred tako da seprihvate rada radi održavanja sebe i svoga podmlatka,a drugi da stvarajuprijateljstvo.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Petibesednik: Agaton&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;On je bio tragičkipesnik,izvanredno lepi druževan čovek.Dok su prethodni besednici slavili samodarove Erotove,Agaton,slavi samog Erota.Po njemu Erot je najblazeniji među svimbogovima,jer je od svih najlep&amp;scaron;i i najbolji. Najlep&amp;scaron;i je jer je najmlađi,a nenajstariji,kako je rekao Fedar&amp;nbsp;; hoda po najmek&amp;scaron;im stvarima i boravi usrcima bogova i ljudi&amp;nbsp;; zato je i najnežniji,a kako u svaku du&amp;scaron;u ulazi iodlazi iz nje neprimećen,on je najgipkiji. A najbolji je zato sto je najpravedniji,najrazboritijinajhrabriji i najmudriji. U Agatonovoj zavodničkoj himni izražena jezadovoljena ljubavna žudnja,ali zasićeni Erot nije vi&amp;scaron;e Erot,nije vi&amp;scaron;ežudnja,jer čovek može žudeti samo za onim sto jos nema.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&amp;Scaron;estibesednik: Sokrat&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;On postupa tako kao da neizlaze svoje misli,nego misli &amp;scaron;to ih je u razgovoru čuo od neke drugeličnosti;to je razgovor &amp;scaron;to ga je vodio sa sve&amp;scaron;tenicom Diotimom.Platon pokazujeSokrata kao nosioca budućeg života. Iz njegovog razgovora sa Diotimom izlazi daErot nije ni dobar i lep a ni ružan,nego se nahodi u sredini između ružnoće ilepote,između zloće i dobrote i,uop&amp;scaron;te,nije veliki bog,kao &amp;scaron;to je uzimaoFeder,a ni smrtno biće nego nesto između toga dvoga&amp;nbsp;: između smrtnog ibesmrtnog. On je veliki demon koji posreduje između bogova i ljudi,most izmeđukonačnog i besmrtnog,a to dolazi od njegovog porekla. On je sinPoara,vi&amp;scaron;ka,koji dolazi od izobilja,i Penije,oskudidce koja čezne za izobiljem.Diotima posvećuje Sokrata u poslednje stvari tajnama ljubavi. Erot jepersonifikacija stvaralačke žudnje koja počinje u sferi čudnog,postepeno seuspinje i na posletku dolazi do samog lepog. Diotima razlikuje tri progresivnastepena&amp;nbsp;; telo,du&amp;scaron;u i saznanje.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;BesedaAlkibijada&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Alkibijad je na gozbu do&amp;scaron;aoposlednji i to u pripitom stanju. On nije znao ni&amp;scaron;ta o sadržaju prethodnihgovora posvećenih pohvalama Erotu i njegovoj čudesnoj prirodi. Alkibijad jesamog sebe postavio kao čoveka koji poseduje neposredno erotsko iskustvo osamom Sokratu. On je uzbuđen i očaran o onome sto Sokrat govori. Alkibajadse,kao i Sokrat,bolje snalazi u erotici nego u retorici&amp;nbsp;; iz njegovogodstupanja se vidi da je erotika na neki tajanstveni način spojena sa istinom,iako ne ba&amp;scaron; sa svakom vrstom istine,ona svakako sa onom koja se krije umisteriji bistva,nastajanja i propadanja.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;Zaključak&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size: 8pt&quot;&gt;Zanos sam po sebi ne bimogao doći do punog saznajnog izražaja ukoliko mu ne dostaje ve&amp;scaron;tina,umetnostispitivanja(dijalektika) i umetnost samoospozavanja(erotika).Filozof žudi,zaznanjem,ali on zna tu žudnju,on je prepoznaje kao erotsku žudnju i otkriva kaoposredničko vođstvo između ružne svakodnevnice i neprolazne lepote,izmeđuduhovnog siroma&amp;scaron;tva i duhovnog obilja. Ni erotska obdarenost i obuzetost nisaznavalačka ve&amp;scaron;tina,uzeta svaka za sebe,nisu dovoljno moćni posrednici izmeđuduhovnog siroma&amp;scaron;tva i duhovnog obilja.Ako je takvo predstavljanje filozofijedato u Gozbi,nema valjanog razloga za pretpostavku da je ono napu&amp;scaron;teno u drugimPlatonovim dijalozima.Istina,takav uvid u filozofiju saop&amp;scaron;tava Sokrat,alijedino je Platonov Sokrat prikazan kao filozof koji razume podjednako i erotikui dijalektiku.&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class=&quot;MsoNoSpacing&quot;&gt;&lt;span class=&quot;Apple-style-span&quot; style=&quot;font-size: small; color: #0645ad&quot;&gt;&lt;span class=&quot;Apple-style-span&quot; style=&quot;font-size: 11px&quot;&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt; 
</content> 
</entry> 
 
</feed>